پیوندهای مفید
اخبار و اعلانات
آمار
| تعداد نشریات | 11 |
| تعداد شماره‌ها | 222 |
| تعداد مقالات | 2,219 |
| تعداد مشاهده مقاله | 3,267,417 |
| تعداد دریافت فایل اصل مقاله | 2,348,347 |
هستی‌شناسی «کلمه» در قرآن و نقد تفسیرهای غیر اسلامی آن | ||
| پژوهش های هستی شناختی | ||
| مقاله 5، دوره 11، شماره 22، اسفند 1401، صفحه 512-485 اصل مقاله (522.04 K) | ||
| نوع مقاله: مقاله پژوهشی | ||
| شناسه دیجیتال (DOI): 10.22061/orj.2023.1854 | ||
| نویسندگان | ||
| محمود دیانی* 1؛ رمضان مهدوی آزادبنی2 | ||
| 1مدیر گروه فلسفه و کلام دانشکده الهیات و معارف اسلامی دانشگاه مازندران، بابلسر، ایران | ||
| 2گروه فلسفه و کلام اسلامی دانشکده الهیات و معارف اسلامی دانشگاه مازندران | ||
| تاریخ دریافت: 23 اسفند 1401، تاریخ پذیرش: 23 اسفند 1401 | ||
| چکیده | ||
| در انجیل یوحنا و قرآن و نیز برخی متون دینی یهودیت، مسیحیت و اسلام، از عیسی(ع) به «کلمه» تعبیر شد. اگر «کلمه» را تعبیر دیگری از «لوگوس» بدانیم، آن‌گاه می‌توان حکم داد که در سپهر ادبیات دینی-فلسفی یهودی و مسیحی، دستِ‌کم با سه تلقی از این تعبیر مواجه هستیم: کلمه نه به‌مثابه مخلوق و نه به‌مثابه نامخلوق(ابزار خدا)، کلمه به معنای مخلوق(پسر خدا)، کلمه به معنای خدا(خدای پسر). تلقی اول را می‌توان در آراء فیلون یهودی، تلقی دوم را در اناجیل هم‌نوا و تلقی سوم را در اولین فرازهای انجیل یوحنا پی‌جویی نمود. این‌که از حیث هستی‌شناختی، این تلقی‌ها تا چه میزان متأثر از مفهوم لوگوس در ادبیات فلسفی ـ دینی یونانی است و یا فیلون چه تاثیراتی بر یوحنا و آباء کلیسا داشته از عهده این پژوهش بیرون است؛ اما قرآن کریم در سپهر مفهوم‌شناختی و وجودشناختی خود، مراد مشخصی از کاربُرد «کلمه» دارد. آیه‌های 39 و 42 آل عمران، 171 نساء و نیز 34 مریم و 12 تحریم در قرآن درباره اطلاق «کلمه» بر عیسی (ع) سخن به‌میان آورده‌اند. اکنون سه پرسش مطرح است: مقصود قرآن از «کلمه» چیست؟ چرا قرآن در میان پیامبران، «کلمه» فقط بر عیسی(ع) اطلاق شد؟ منظور قرآن تا چه میزان منطبق با برخی تفسیرهای یهودی و مسیحی است؟ تتبع در اقوال کلامی مفسران قرآن و نیز توجه به هستی‌شناسیِ قرآنیِ «کلمه»، اشعار به جنبه مخلوقیت عیسی(ع) و تعریض به عقایدی دارد که در آن، عیسی (ع) پسر خدا(فیلون و اناجیل هم‌نوا)، خدای پسر(انجیل یوحنا) غیرِمخلوق و غیرِجسمانی و مواردی از این‌دست، معرفی شد. | ||
| کلیدواژه‌ها | ||
| : قرآن؛ کلمه؛ عیسی (ع)؛ لوگوس؛ فیلون؛ اناجیل هم‌نوا؛ انجیل یوحنا | ||
| عنوان مقاله [English] | ||
| Ontology of "Word" in the Qur'an and Criticism of its non-Islamic Interpretations | ||
| نویسندگان [English] | ||
| Mahmood Dayyani1؛ ramezan mahdavi azadboni2 | ||
| 1Department of Philosophy and theology of the Faculty of Theology at the University of Mazandaran, Babolsar, Iran | ||
| 2Department of Islamic philosophy and theology of University of Mazandaran | ||
| چکیده [English] | ||
| In the Gospel of John and the Qur'an, as well as some religious texts of Judaism, Christianity and Islam, Jesus (pbuh) was interpreted as "Word". If we consider "Word" as another interpretation of "Logos", then we can say that in the sphere of Jewish and Christian religio-philosophical literature, we are faced with at least three interpretations of this attitude: First, the word is neither as created nor as uncreated (tool God), secondly, the word means creation (son of God), thirdly, the word means God (God the son). The first view can be found in the opinions of Philo the Jew, the second view in the Synoptic Gospels, and the third view in the first chapters of John's Gospel. From an ontological point of view, to what extent these views are influenced by the concept of logos in Greek philosophical-religious literature, or what effects Philo had on John and the church fathers, is beyond the scope of this research. But in its conceptual and ontological sphere, the Holy Qur'an has a specific meaning of the use of "word". Verses 39 and 45 of Al-Imran, 171 Nisa, as well as 34 Maryam and 12 ،Tahrim in the Qur'an talk about the application of the word to Jesus (PBUH). Now three questions are raised: What does the Qur'an mean by "word"? Why did the Qur'an use the word "word" only for Jesus (pbuh) among the prophets? To what extent are the aforementioned Jewish and Christian views compatible with the Qur'an? The Quranic ontology of the word "Word" is focused on the aspect of the creation of Jesus (pbuh) and extends to the beliefs in which Jesus (pbuh) is the instrument of God (Philoni's view), the son of God (the point of view of the Synoptic Gospels), God the Son (the view of the Gospel of John) ) Was introduced; Because in the verses of the Qur'an, the word means the creation of God, and it is considered as a reaction against the aforementioned Judeo-Christian views in addition to the verses that negate God. | ||
| کلیدواژه‌ها [English] | ||
| Quran, Word, Jesus (pbuh), Logos, Philo, the Synoptic Gospels, John's Gospel | ||
| مراجع | ||
|
Holy Qur'an, (1996), translated by Bahauddin Khorramshahi, Tehran, Nilofar Publishing House. The Gospel of Jesus Christ, (2006), New Millennium Translation, Ilam Publications. Ibn Arabi, M, (2001), Tafsir of the Holy Qur'an, Beirut, Dar Ihiya al-Tarath al-Arabi. -------------, (2014), Foss al-Hakm, Tehran, Moli. Arbari, A.J., (1993), Reason and revelation according to Islamic thinkers, translated by Hassan Javadi, Tehran, Amir Kabir. Ashtiani, J, (2001), Description of Qaysari's Introduction to Fuss, Qom, Qom Kitab Garden. Ashtiani, Jalaluddin, (1390), a research on the religion of Christ, Tehran, authored. Awani, G, (1371), collection of articles and lectures of the second international symposium on Islam and Orthodox Christianity. Amini, I, (1387), Revelation in Heavenly Religions, Qom, Bostan Kitab Institute. Ramyar, M, (1973), Part of Israel's Prophecy, misplaced, unnamed. Rostgar J.W, (1998), Messiah in the Qur'an, Tehran, Air Force Air Force Political Ideological Publications. Gilson, E, (1999), Reason and Revelation in the Middle Ages, translated by Shahram Pazuki, Tehran, Gross. Sabzevari, H.H, (2012), Sharh al-Asma, translated by Ali Sheikh Al-Islami, Qom, Navid Islam. Sajjadi, S.J, (2014), Dictionary of Mystical Terms and Interpretations, Tehran, Tahori Library. Sohrvardi, Y, (1993), Song of Gabriel, third collection of works, Tehran, Ministry of Culture and Islamic Guidance. Shimel, A.M, (2001), Coming to Islam, translated by Abdur Rahim Tashteh, Qom, Islamic Culture Publishing House. Sadeghi, M, (1985), Furqan, Tehran, Islamic Culture. Saleh, A, (2012), Semantics of Quranic Words (Dictionary of Quranic Terms), Translation: Seyed Hossein, Seydi, Mashhad, Astan Quds Razavi Publications. Tabatabaei, M.H, (2005), Khazt al-Mizan, translated by Kamal Mostafa Shaker, Tehran, Islam. Tabarsi, F.H, (1980), Al Bayan Assembly, Tehran, Farahani. Tayeb, S.A.H, (2007), Atyeb Al Bayan, Qom, Sabtain Institute. Afifi, A.A, (1991), Foss al-Hakam Baltaliqat, Tehran, Al-Zahra (S). Allameh Majlesi, M.B, (1982), Bihar al-Anwar, Beirut, Al-Wafa Foundation. Fakhr Razi, M, (1992), Tafsir Mufatih al-Ghaib (Kabir), translated by Ali Asghar Halabi, Tehran, Asatir. Foroughi, M.A, (2014), The path of wisdom in Europe, Tehran, Zovar. Qurtubi, M, (1985), Al-Jaami Lahakma al-Qur'an, Tehran, Nasser Khosrow. Gonabadi, H.S. (Sultan Ali Shah), (1965), Bayan al-Saada fi maqamat al-obada, Tehran, anonymous. Gandami N.R, (2012), Filon Eskandrani, founder of religious philosophy, Tehran and Qom, Semt Publications and University of Religions and Religions. Makarem Shirazi, N, (1974), Tafsir al-Nashon, Tehran, Dar al-Kitab al-Islamiya. Melki Mianji, M, (1993), Al-Bayan Curriculum, Tehran, Ministry of Culture and Islamic Guidance. Michel, T, (1998), The Christian Word, translated by Hossein Tawfighi, Qom, Religions and Religions Studies and Research Center. Hollingdale, R, (2005), Basics and History of Western Philosophy, translated by Abdul Hossein Azrang, Tehran, Phoenix. | ||
|
آمار تعداد مشاهده مقاله: 267 تعداد دریافت فایل اصل مقاله: 399 |
||